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2013.01.07 05:07

<작심하기>를 공부하기-4

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현대물리학의 해석 특히 코펜하겐 해석에서는 존재가 인식을 규정한다는 고전물리학의 관점을 뒤집어서 인식이 존재를 규정한다고 말하고 있습니다
.
한편 의식에 관한 현대적 관점도 심리가 물리를 규정한다는 고전적 해석을 뒤집어서 물리가 심리를 규정한다고 해석하는 방향으로 움직이고 있습니다.
그러나 모든 모형들이 그러하듯이 이러한 모형들 또한 시대적 양상을 반영한 것으로 진정으로 올바른 모형이 무엇인가 하는 문제는 여전히 현재진행형이라고 할 수 있겠습니다. 존재와 인식의 문제이든 심리와 물리의 문제이든 결국은 '나'라는 존재와 '세계'라는 존재가 어떻게 연결되어 있는가 하는 문제일 것입니다.?

<인문학에게 뇌과학을 말하다>1부 두 번째 장의 제목은 "정상적인 뇌가 우리에게 세계에 대해 말해 주는 것" 입니다. 저자는 우리가 정상적이라고 주장하는 상태에서 받아들이는 세계가 과연 올바른 세계일까 하는 의문을 던집니다. 최근 들어 의식에 관한 문제가 뇌의 문제로 환원되면서 결국 세계에 대한 해석이라는 문제 또한 뇌의 문제로 귀착된다고 봐야 할 것 같습니다.?

따라서 뇌에 관한?입장이 다음 세 가지 중 무엇인가 하는 것이 중요한 문제로 보입니다.
(1) {나? = } : (나는 나의 뇌와 동일한 존재이다.)
(2) {} : (나는 나의 뇌가 만들어낸 존재이다.)
(3) { } : (나는 나의 뇌를 넘어서는 존재이다.)
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? 우리의 감각이 멀쩡하고 뇌가 정상적으로 돌아가더라도 우리가 물리적 세계와 직접적으로 접촉할 방법은 없다
. 우리는 세계와 직접 접촉한다고 느끼겠지만, 실은 이것도 뇌가 만들어 낸 착각에 지나지 않는다. 우리가 눈
, , , 혀와 몸 등의 감각기관을 통해 물리적 세계로부터 신호를 받아들이고 있음에도 이는 직접적인 접촉이 아니라고 저자는 말한다. 여기서 '접촉'이라고 번역된 단어는 'contact'가 아니라 'access' 라는 점에 유의해야 한다.
? 신경계를 구성하는 신경섬유들이 전기를 사용하여 기능을 수행한다는 사실이 알려졌다. 1826년에 요하네스 뮐러가 '특수 신경 에너지'라는 이론을 제안했다. 상이한 신경마다 자신의 출처를 뇌에 확인해 주는 일종의 '코드'를 갖고 있다는 것이다.
'특수 신경 에너지' 이론은 마치 고속도로를 운행하는 차가 종착지의 톨게이트에 도착했을 때 그 차의 출발점을 알리는 통행권을 가지고 있다는 생각과 흡사하다. 그런데 신경 전류에 이와 같은 통행권이 존재하지 않는다면 뇌는 특정한 신호가 신체의 어느 부위에서 출발했는지를 과연 어떻게 알아내는 것일까?
? 전기 에너지는 광속으로 흐른다고 알려졌기에 세계를 지각하는 과정은 즉각적으로 이루어진다고 해도 무방했다. 1852년에 헤르만 헬름홀츠는 신경전달 속도를 측정했고 감각 뉴론을 통해 신경 충동이 1미터 전달되는데 0.02초 걸린다는 것을 입증했다. 이와 함께 그는 감각의 인지에 소요되는 '지각 시간'이라는 것을 측정했는데 이 시간은 0.1초가 넘게 걸렸다. 결국 헬름홀츠는 세계의 지각이 직접적이지 않으며 '무의식적 추론'에 따른다고 주장했다. 다시 말해, 우리가 대상을 지각하려면 먼저 뇌가 감각에 도달한 정보를 기초로 대상의 모습이 어떻게 될지 추론해야 한다는 것이다. 헬름홀츠는 훗날 "쇼펜하우어와 그의 추종자들(예컨대 프로이트)이 같은 이름으로 말하려 했던 무척이나 모호하고 나로서는 도저히 납득하기 어려운 사상과 혼동되지 않게 하려고" '무의식적 추론'이라는 용어를 더 이상 사용하지 않았다.
무의식을 비롯해서 감각과?지각에 대한 개념의 정의와 사용은 다양하다 못해 자못 혼란스럽기까지 하다. 어쨌든 여기서는 잠시 '무의식'에 관한 에델만의 생각을 들어보는 것도 흥미로울 것이다. 무의식을 가정하는 것이 프로이트의 심리학이론들을 한데 연결시켜 주는 중요한 원칙으로 프로이트 시대 이래로 신경증과 최면 상태, 착행증 등에 관한 연구로부터 충분한 증거 자료가 축적되었으며 이로써 무의식적 행동에 대한 프로이트의 기본 명제가 질적으로 옳다는 사실이 입증됐다고 에델만은 주장한다. 그는 또한 객관적인 과학과 언어는 모두 물질계에서의 준안정성, 즉 물체의 불변성에 의존하며 의식이론은 그 자신의 TNGS 가설에 의해 보충되는 물리학과 진화론이 마음에 관한 과학을 형성시키기에 충분하다고 가정한다. 그러나 세상의 모든 역사적 사건들에 대한 과학적 설명이 불가능하듯이, 어떤 하나의 실제 마음에 관한 그 어떤 과학적 이론도 불가능하다는 것이?에델만의?주장이다.
? 우리는 세계를 어렵지 않게 바로바로 지각하는 것처럼 보일 뿐만 아니라 시각적 광경 전체를 생생한 세부까지 지각하는 것처럼 보인다. 그러나 이것 역시 착각이다. 우리 눈의 중심에 들어오는 시각적 광경의 중앙 부분만이 상세하게 색깔로 인식된다.
윌리엄 제임스의 '주의'에 대한 주장을 상기시키는 이 대목은 사실 우리가 일상에서 무심코 지나치는 부분이다. 즉 상대방의 어디를 보며 대화하는가 하는 질문을 던지면 상대의 눈을 본다는 답을 듣기가 일쑤다. 이때 대답하는 사람은 흔히 상대의 두 눈을 본다고 생각한다. 그러나 정작 우리가 보고 있는 것은 상대방의 한 쪽 눈일 뿐이다.
? 아무튼 이렇게 해서 우리가 우리 앞에 놓인 시각적 광경을 바로바로 완전하게 인식한다는 것은 거짓임이 드러났다. 뇌가 우리에게 광경의 핵심 정보를 지각하도록 '무의식적 추론'을 하는 데도 짧게나마 시간이 걸린다. 게다가 광경의 많은 부분이 흐릿한 상태다. 그럼에도 우리가 세계를 풍성하고도 세세하게 경험하는 것은 우리의 뇌에 이미 표상된 결과물 덕분이 아니라 우리가 완전히 가동할 수 있는 잠재적 정보 덕분이다.
그러면서 변화맹시라는 현상에 대해 나의 정신이 모르는 변화를 나의 뇌가 알아차렸을까 하고 묻는다. 이어서 저자는 내가 인식하지 못하는 자극으로 인해 영향을 받는가 하는 문제와 관련해서 1957년에 영화 속에 광고 메시지를 숨겨 놓고 실험했던 제임스 비커리의 '잠재의식 지각'이라는 문제를 거론한다. 이 문제는 1962년에 비커리가 날조했음을 인정하면서 일단락되었다. 그러나 뇌스캐너를 사용할 수 있게 되자 연구자들은 '잠재의식 자극'에 관한 질문을 약간 다른 식으로 제기했다. "실험자가 대상을 인식하지 못할 때에도 뇌의 활동 양상에 변화를 보일까?" 보이지 않는 대상에 대한 반응이 어떤지 피험자에게 물어볼 필요없이 그저 뇌를 들여다보기만 하면 되기 때문이다. 다이앤 벡은 이를 변화맹시 실험에 활용하기로 했다. 실험은 여러분이 실제로 일어난 변화의 절반 정도만을 감지해 내도록 세심하게 설계되었다. 여러분이 볼 때는 변화가 전혀 없는 경우나 변화가 일어났지만 알아채지 못한 경우나 다를 바가 없다. 하지만 여러분의 뇌는 그 차이를 알아챈다. 따라서 우리의 뇌는 자신이 아는 모든 것을 우리에게 다 말해 주지 않는다. 그런데 여기서 만일?'잠재의식 자극'으로 주어지는 시간이 0.04초 이상이면?그 자극은 의식에 의해 인지되지만 그보다 짧다면 인지되지 않는다는 사실을 저자는 실험의 예를 통해 보여준다. 이러한 임계시간의 존재는?혹시 진화의 과정에서 0.04초 이하의 자극으로 주어지는 사건은 그렇게 크게 위협이 되지 않았던?경험을 통해 형성된 것은?아닐까???어쨌든 이러한 뇌의 '불고지(?)' 문제는 깊이 숨어있는?문제가 아니다. 우리가 일상에서?겪는 예를 하나 들어보자. 어느 날 아침 세수를 하다가 문득 손등의 긁힌 상처를 본 경험이 있을 것이다. 언제 그런 상처가 생겼는지는 전혀 기억이 없지만 나도 모르는 사이에 이미 상처는 아물고 있다. 상처의 치료는 내가 의식하지 못했으므로 당연히 나의 의식과는 무관한 사건이다. 그렇다면 상처를 아물게 한 장본인은 과연 누구란 말인가?

뇌의 '불고지' 문제야 말로?'무의식'이라는 존재를 새롭게 조명해야 할 필요성이 드러나는 중요한 출발점이다.

뇌의 '불고지' 문제는?의식과 무의식의 관계에 대한 전통적인 이해를 뒤집은 게르하르트 로트의 주장을 떠올리게 만든다. 로트에게?마음의 영역에서 지배력으로 간주되는 것은 더이상 의식이 아니라 무의식이다.?계산에 따르면 신경 사건들의 95퍼센트가 무의식적으로 진행되며 단지 뇌활동의 5퍼센트만이?의식되기 때문이다. 그래서 그는 이렇게 주장한다.?"뇌에게 의식이란 가능한 한 피해야 할, 단지 위기상황에서만 가동시켜야 할 상태이다. 인간은 부단히 새롭고 중요하고 복잡한 문제를 던지는 환경 속에 놓여있다. 따라서 의식을 계속 어느 정도 깨어있는 상태로 두는 것이 바람직하다. 비록 이것이 에너지 차원에서 비용이 드는 일이더라도 말이다."

  • profile
    김형태 2013.01.07 05:07
    뇌에 관한 입장에서 홀로그램 모델을 상정한다면, 표현만이라도 {나 ⋂ 뇌} 가정이 가능한지 궁금합니다.

    인간을 포함한 모든 시스템은 완전히 주변 세계에 종속되어 있다는 점에서, 인간이란 시스템을 주변 세계로부터 독립적인 존재로서 해석하는 것은 한계가 있다고 생각합니다.

    지난 시간에 잠깐 제목만 말씀해 주신, 책을 읽으면서 저의 생각들이 완전히 무너져 내리는 느낌이었습니다.
    뜬금없지만, level 문제에 대해 고민하고 있습니다..
  • profile
    김형태 2013.01.07 05:07
    제가 생각하는 것은, 순진한 상상력입니다.
    제 생각은 나와 뇌가 별개의 진화의 역사를 그린다는 점에서 출발합니다.
    종이 위에 나름대로 제 생각을 정리해 보겠습니다. 그 과정에서 제 스스로 생각을 다듬고 아울러 숙제의 문제에 대해서도 함께 생각해 보겠습니다. 공부모임 당일, 빌려주신 자료와 함께 제출하겠습니다.
    주민수 박사님께 진심으로 감사드립니다. 고맙습니다..
  • profile
    주민수 2013.01.07 05:07
    엄밀한 의미에서는 세계속에 독립적인 존재가 있을 수 없다는 견해에 동의합니다.
    그러나 약한(?) 의미에서의 독립성 정도는 가정해볼 수도 있지 않을까 하는 생각입니다.
    그리고 이런 시각에서 '나'와 '뇌'의 독립적/종속적 관계를 살펴보고 있다고 생각하면 좋겠습니다.^^

    칼 프리브람이 제안한 뇌의 홀로그램 모형은 매우 흥미로운 모형입니다. '홀로그램'의 진정한 의미를 되새겨봐야 한다는 전제 아래 이 모형은 최근 '뇌 동역학'의 발전과 더불어 깊이 있게 탐구해볼 가치가 있는 중요한 주제라고 생각합니다. 그런데 여기서 김총무님이 얘기하는 나와 뇌의 교집합의 의미가 분명히 들어오질 않습니다. 혹시 두번째 댓글에서의 나와 뇌의 별개 진화 가정과 통하는 얘기라면 어느 정도 이해가 될 듯도 싶습니다만...
    어쨌든 이 문제는 새로운 관점이라 준비가 안 된 탓에 좀더 들어보고 얘기를 계속해야 할 것 같군요.^^

    그리고 level의 문제가 혹시 hierarchy의 문제를 의미하는지요?
    그렇다면 이 문제는 얼윈 스콧의 <마음에 이르는 계단>과 Erich Harth의 라는 책을 통해 얘기를 계속해 보고픈 주제입니다만...
  • profile
    주민수 2013.01.07 05:07
    미선님// <존재:인식>에 관한 코펜하겐 해석은 심리적 과정과는 무관한 자연 현상을 대상으로 한 얘기이고 <심리:물리>에 관한 해석은 심리적 인과와 물리적 인과가 관련된 심리적 과정을 대상으로 한 얘기입니다.

    '나'에 대한 개념 정의가 선행되어야 한다는 생각에 동의합니다. 그런데 '나'에 대한 생각을 진행시켜 나가다 보면 마침내는 '뇌'의 문제에 도달하게 된다고 생각합니다.

    '접촉'의 원어가 'contact'가 아니라 'access'라고 토를 단 이유가 오해를 줄이려는 의도였습니다만 저자는 여기서 '직접적'이라는 단어에 더 중점을 두고 있다는 생각이 듭니다. 세계에 대한 이해는 뇌에 의해 이루어지는 '모형화를 통한 접촉'이기 때문에 세계와의 접촉이 직접적이라고 생각하는 것은 착각이다 라는 주장으로 보아야할 것입니다. 따라서 과학적 탐구란 '세계에 대한 모형'을 탐구하는 행위로 결코 백일몽은 아니라고 생각합니다만...

    그리고, 의문의 제기가 곧 모든 일의 시작이라고 보기 때문에 괜한 질문은 없다고 생각합니다.^^
  • profile
    김형태 2013.01.07 05:07
    공부를 함께 만들어 주시는 주민수 박사님께 깊이 감사드립니다.
    비전공자가 혼자서 관련교양서와 초보적인 교과서만으로 공부하는 것이 매우 위험한 것임을 알면서도 관성을 바꾸기는 어려웠습니다. 주민수 박사님의 귀한 가르침에 진심으로 감사드립니다. 공부의 주제가 무궁무진하고, 모두가 중요한 것임을 새삼 느끼게 됩니다.

    이 번 공부모임에서는, 독립적인 존재로서의 해석에 집중하도록 하겠습니다.
  • profile
    김형태 2013.01.07 05:07
    level 문제는 공부마다 당면하는 거시로부터 미시 사이의 범위 설정(틀)에 관한 개인적인 강박이었습니다.

    홀로그램 모델이 흥미로운 점은, 의식에 상정할 경우, 쟁점이 <어디에> 보다는 <어떻게>라는 관점이었습니다. 두 번째 댓글에 관련해서, 제가 처음 공부한 것은 <개미도 사고를 할 수 있는가>였고 이 경우에는 <지능>이 적절한 표현이라고 생각합니다. <어떻게> 관점에서, 지능에서 마음으로(지능 --> 마음) 확장 이행되었다는 생각에 이르렀습니다.

    <나>의 규정이 (의식, 무의식, 지능, 기억 ... ) 선행되어야 할 문제지만, <나>와 <뇌>는 교차 중첩(연결)로서의 존재 개념으로 이해하고 있습니다. 교차점(卍)에서 일어난 현상이 가자니가 가 붙이고 싶었던 자신의 책제목(phase transition)이 아닌가 생각합니다. 아울러, <나>로서의 존재에서 집단무의식과 (타자)와의 동조(SYNC)를 어떻게 바라봐야 할 지도 고민되는 부분입니다.
  • profile
    주민수 2013.01.07 05:07
    김총무님, level의 문제는 역시 거시와 미시 사이에 여러 계층을 설정하는 hierarchy의 문제였군요. hierarchy 모형에서는 계층간의 이동을 일종의 상전이 현상으로 보고 각 계층마다 창발성이 발현한다고 생각하는데 설득력이 큰 개념이라 개인적으로 관심이 많습니다. 앞서 언급한 <마음에 이르는 계단>이라는 책이 바로 계층 개념을 중심으로 마음에 대한 이야기를 풀어갑니다. 더군다나 저자가 물리학자라서 그런지 제게는 읽기에 편한(?) 느낌이 듭니다. 이 문제는 계속 토론을 통해 우리 나름대로의 결론을 얻을수 있으면 좋겠다고 생각하는 주제입니다.

    홀로그램 모형에 대해 구조를 넘어서 기능으로 확장한다는 생각은 아직 못해 보았습니다. 그래서 먼저 홀로그램의 개념에 대해 시각 차이를 얘기해보고 난 다음에 사고/지능/마음 등에 대한 개념의 정의와 한계를 맞춰보아야 비로소 그럴듯한(?) 얘기가 나오지 않을까 싶습니다.^^

    '나'라는 개념은 '신체'라는 존재로 인해 잘못 주입된 착각이라는 주장이 있습니다. 그러나 제 입장이 아직 '나'의 규정과 관련된 문제에 대해 자연과학적인 준비가 되어 있지 않아서 제대로 논의할 수 있는 상황이 아닙니다. 그래서 먼저 인문학적인 관점에서 살펴본 뒤에 자연과학적인 방법론으로 넘어가는게 그래도 쉬운 길이 아닐까 생각합니다. 직접 만나서 대화를 통해 개념을 정리하는 방법이 오해를 줄이고 효과적일 것 같습니다.

    미선님// 인간의 내부와 외부를 나눠서 생각하면 편리할 때가 많습니다. 제 얘기에서 자연 현상이란 인간의 외부에서 일어나는 인간과 무관한 현상을 일컬음이요, 심리적 과정이란 인간의 내부에서 일어나는 현상을 일컫는다고 생각하면 무리가 없을듯 싶습니다. 의식 현상이 근본적으로 자연 현상이라는 생각에는 동의합니다만 제 얘기 속의 자연 현상이나 코펜하겐 해석의 발원으로 양자역학에서 행했던 2중실틈 실험 같은 자연 현상은 인간과 무관한 협의의 자연 현상으로 본다는 뜻입니다. 참고로 저는 코펜하겐 해석에 동의하지 않습니다.^^

    '나'에 대한 개념 정의는 현재 제 입장에서는 인문학적인 시각에서만 가능할 뿐이므로 이 자리에서 글로 풀어서 설명하기에는 역부족입니다.^^; 그리고 '세계에 대한 모형'의 탐구가 세계에 대한 직접적인 접촉이라고 할 수는 없겠지만 그렇다고 모형의 문제를 단순히 직접적이냐 간접적이냐 하는 관점으로 나누는 것은 온당치 않아 보입니다. '세계에 대한 모형'의 문제는 특히 과학철학과 관련해서 앞으로도 논의를 계속하고픈 주제입니다.
  • ?
    박제윤 2013.01.07 05:07
    "나"가 무엇인지 누구도 명확히 정의한 적이 없습니다. 그리고 철학자들 사이에 일치된 견해도 없습니다. 그러면서 우리는 일상적 모호하고 애매한 의미로 "나"를 지칭합니다. 그러니 이런 분명하지 않은 것을 가지고 무언가 이야기를 하려는 것 자체가 문제가 있다는 생각입니다. 전통적으로 이 문제는 "실체"(substance)의 문제이었습니다. 과연 나라는 실체 혹은 존재가 무엇일까요? 우리는 맥락에 따라서 다르게 사용할 것입니다. 그러므로 그냥 "나"를 빼고 "뇌"로만 이야기하는 것이 좋겠습니다. 칸트는 실체를 "무"(nothing)라고 말했습니다. "나는 키가크다"라고 말하면 큰 키의 속성이 있지만, 사실 그 말에서 "나"가 무엇인지 우리는 알 수 없습니다. 그러니 "나"란 막연한 허상의 개념이겠지요.

    김미선님 반갑습니다. 한번 나오시죠?
  • profile
    김형태 2013.01.07 05:07
    글에는 나름의 지문이 있는데 ... 제 생각에는 김미선 선생님이 아니신 것 같습니다..

    새벽녘에야 주민수 박사님께서 올려 주신, 답글을 읽고서 가슴 벅차오름을 느꼈습니다.
    일상을 위해 좀 더 잠을 청했습니다.
    귀하고 고마운 말씀, 용기와 희망으로 오늘 하루를 살았습니다.
    공부보다도, 저희와 함께 해 주시는 것만으로도 행복합니다.
    주민수 박사님, 박제윤 박사님 고맙습니다..
  • profile
    김형태 2013.01.07 05:07
    지난, 12월 토요모임에서 주민수 박사님과 박제윤 박사님께서 공부에 대해, 향후 모임의 방향에 대한 대화에서 비엔나 서클에 대해 말씀하시는 것에 큰 감명을 받았습니다. 우리 공부모임이 시험 준비를 위한 스터디도 아니고, 학술 학회 모임일수도 없습니다. 구성원 모두가 서로의 통찰을 나누고 공유하며, 자신의 분야에서 자극과
    영감을 얻을 수 있는 열린 생각 열린 책읽기, 인천서클로 자리매김하기를 바랍니다.

    존경하는 주민수 박사님, 박제윤 박사님, 김두환 교수님께 다시 한번 감사의 말씀을 올립니다. 고맙습니다.

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